Lütz, Manfred: Gott. Eine kleine Geschichte des
Größten. Pattloch Verlag, München 2007, 297 Seiten
Schon der Titel deutet auf die Gesinnung des Autors hin. Und die Lektüre
macht denn auch deutlich, dass Herr Lütz zwar für Toleranz plädiert, jeder möge
doch glauben was er wolle, aber letztlich sei es eben doch so, dass die
Atheisten und Agnostiker diejenigen sind, die dem Irrtum unterliegen. Dabei
gibt er den ‚armen Irren’ – denn nun sind es wohl die Ungläubigen, die der
Pathologie verdächtig sind – nur oberflächlich das Wort. Wäre der Vergleich
nicht zu viel der Ehre, dann ist der Leser an die Bemerkung Goethes erinnert,
der bezüglich der Kantischen Kritik der praktischen Vernunft, in der dieser
Gott wieder einsetzt, äußerte, hier habe sich Kant seinen Mantel beschlabbert.
Und die Anekdote berichtet, Kant habe den Gottesbeweis seinem ergebenen Diener
Lampe zu Liebe eingeflochten, weil der ohne eine Gottesvorstellung nicht hätte
leben können.
Der Text selbst kommt jovial und humorig
daher, verdeckt aber nur schlecht die reaktionäre Geisteshaltung. Herr Lütz
geht hinter die Aufklärung zurück, wobei er als Psychiater, Psychotherapeut und
„Kenner der Philosophie“ wissen könnte, dass eben die bloße rationale
Aufklärung des Menschen nicht zu einer emotional aufgeklärten Haltung führt.
Zuletzt könnte man ihn mit Nietzsche, den er übrigens einzig als den radikalsten
Atheisten gelten lässt – der darüber leider verrückt wurde – als
Bestsellerautor verdächtigen, den modischen Geschmack der Massen getroffen zu
haben. Immerhin erscheint es nicht abwegig, dass die Kirchen und
Glaubensgemeinschaften in Zeiten der Krise eine neue Renaissance erleben. Da
die Menschheit mal wieder mit ihrem Witz an ein Ende gekommen ist (mögliche
ökologische Katastrophe, Überbevölkerung, entfesselter Kapitalismus in der
Globalisierung usw.), greift sie nun in ihrer Vatersehnsucht auf einen bzw.
verschiedene Götter zurück, die es dann wieder richten sollen. Getreu dem
Motto: Man lebt gegen jede Vernunft und emotionale Intelligenz und wenn dann
alles ruiniert ist, suche man sich aus der Verantwortung zu stehlen.
„Angesichts
der verwesenden Leiche muss jeder für sich eine Entscheidung treffen: Hält er
diese Evidenz von Biologie und Chemie für die einzig wahre
Erkenntnismöglichkeit? Oder hält er die Evidenz von Milliarden Menschen aus
allen Völkern und Epochen für wahr, dass der Mensch von einer Eigenart ist,
dass er nicht ins Nichts versinkt. Natürlich kann man hier wieder mit Feuerbach
und, wenn man will, mit Freud alle möglichen psychologischen Gründe dafür
anführen, warum man an die Unsterblichkeit der Seele glaubt, obwohl es sie in
Wirklichkeit nicht gibt. Genauso gut kann man aber auch gute psychologische
Gründe dafür anführen, warum man nicht an die Unsterblichkeit der Seele glaubt,
obwohl es sie in Wirklichkeit gibt“(162).
Wenn der
Autor „die Psychologie“ so platt auslegt, dann hilft sie tatsächlich nicht „bei
der Erkenntnis existenzieller Wahrheit“ weiter. Seine Argumentationslinie
bewegt sich teilweise auf so fragwürdigem Niveau, dass als Gegenargument zur
Evidenz von Milliarden Menschen angeführt werden kann: Leute, fresst Scheiße!
Millionen Fliegen können nicht irren. Da findet sich im Neuen Testament mehr
Klugheit, wenn etwa Jesus die Worte in den Mund gelegt werden: 'In der Welt
habt ihr Angst. Aber tröstet euch, ich habe die Welt überwunden.' Hier ist
erfasst, dass die Angst ein Anthropinion (Wesensmerkmal) des Menschen ist. So
kann es denn als wahrscheinlich angesehen werden, dass die ersten Menschen über
den Animismus, die Beseelung der ängstigenden Natur, dazu kamen, überall Götter
und Gnome zu sehen, die im Grunde so ähnlich waren wie sie selbst, nur ungleich
mächtiger. Und wenn es gelingt, mit Hilfe passender Rituale auf sie Einfluss zu
nehmen, dann ist der Mensch schon nicht mehr ganz so ausgeliefert. Dies ein
Gedanke, den auch Freud aufgegriffen hat und der wohl noch heute Gültigkeit
beanspruchen darf – was man durchaus von seiner Vatermordhypothese nicht sagen
kann. Und wenn Freud schließlich die Religion auf Grund ihrer Rituale als
kollektive Zwangsneurose bezeichnet, dann ist das sicher unbequem, aber
immerhin eine bedenkenswerte Interpretation menschlicher Auswegsuche aus der
Not. Die Überlegungen treffen im Übrigen auch auf andere Ausgestaltungen von
Zwangsneurosen zu: Sie dienen der Sicherung der persönlichen Existenz und sind
teilweise eine Antwort auf äußerst verängstigende Verhältnisse in der frühen
Kindheit, ein Versuch z.B. eine sichernde Antwort auf eine völlig desolate
Bindungsstruktur, besser ein Bindungschaos, zu geben.
Es ist
durchaus nicht zwingende Schlussfolgerung, dass Freiheit, Unsterblichkeit und
Gott die Vernünftigkeit moralischer Gesetze belegen. Der
Unsterblichkeitsgedanke kann durchaus als Gegenwehr zur schwer erträglichen
Tatsache der Sterblichkeit des Menschen angesehen werden. Und es könnte eher
eine Konsequenz aus der Einsicht sein, moralische oder ethische Gesetze zu
befolgen, weil sie etwa die größtmögliche relative Freiheit des Einzelnen
wahren und der Mensch zum Zweck an sich und nicht zum Mittel verkommt. Die
Fragen der Ethik sind selbstverständlich von einer gewaltigen Komplexität und
die Existenz Gottes als Garanten anzusehen folgt lediglich einer autoritären
Grundhaltung. Nur unter autoritaristischen Gesichtspunkten wäre es
„völlig
irrsinnig, dieses Gesetz zu befolgen, wenn man nicht zugleich genauso fest von
der Freiheit des Menschen, der Unsterblichkeit der Seele und von der Existenz
Gottes ausgehen würde“(171).
Dabei darf
nicht daran vergessen werden, dass es sehr wohl jeweils verschiedene Götter
sind, die die absolute Wahrheit für sich beanspruchen, je nach Duktus und
Machtgelüsten der den jeweiligen Gott intronisierenden Herrschenden.
Der
Hauptgewährsmann in Glaubensfragen ist Herrn Lütz Karl Rahner, den er den
„wirkungsreichsten katholischen Theologen des 20. Jahrhunderts“ nennt. Weil der
Mensch die Endlichkeit nicht ohne Unendlichkeit denken könne, sei er „allein
schon in seinem Erkenntnisvermögen auf Gott hin geschaffen“. (174) Zwingend
erscheint mir dies nur, wenn der Mensch es nicht ertragen kann, Fragen offen zu
lassen. Jede offen gelassene Antwort scheint mir aber besser und redlicher zu sein
als eine schlechte Antwort. Angesichts 'des gestirnten Himmels über uns' steht
uns Bescheidenheit gut zu Gesicht. Aber nur weil wir über die vierte Dimension
(wenn wir die Zeit hinzu nehmen) vorstellungsmäßig nicht hinaus können, müssen
wir deshalb einen Gott einsetzen (und welchen?)?
Problematisch
erscheint mir auch der Gottesbeweis – abgesehen davon das Gott weder bewiesen
noch widerlegt werden kann, was die Debatte vermutlich nie an ein Ende führen
wird -, aus der Tradition. Nur weil „vernünftig sei, was alle vernünftigen
Wesen für vernünftig halten, dann war es zu allen Zeiten der Menschheit
vernünftig, an Gott oder Göttliches zu glauben“ (Robert Spaemann, Seite 179),
ist ein schwaches Argument. Schließlich ist auch die Vernunft an den
Erkenntnisstand der Menschheit gebunden und was 2000 Jahre vernünftig war, kann
nach 4000 Jahren vielleicht ein Erstaunen darüber hervorrufen, wie lange die
Menschheit sich doch irren konnte.
Der
Diskurs darüber, ob Gott Person ist oder nicht, erscheint mir ähnlich
nebensächlich wie die Debatte der Scholastiker über die Frage, wie viele Engel
auf einer Nadelspitze Platz haben. Es gibt wirklich bedeutsamere Probleme, für
die die Menschheit eine Lösung finden muss. Und wenn nur eine Person uns „in
all der Angst unserer irdischen Existenz wirklich trösten“ (187) kann, dann
arbeiten wir daran, zum Mitmenschen zu werden, der den anderen trösten kann.
Frei nach Feuerbach: 'Es gibt nicht genug Liebe auf der Erde, als das wir es
uns leisten könnten, davon etwas an ein Wesen abzugeben, dessen Existenz
durchaus zweifelhaft ist.'
Und so
geht es weiter über Seiten. Das Abraham zum Urvater der Religion wurde, kann
dann nur aus der postulierten Tatsache verstanden werden, dass sich ihm Gott
offenbart hat. Nun, er wird nicht der letzte sein, der davon überzeugt ist, was
unser Gehirn uns so vorgaukelt. Klaus Kinski traf den Zeitgeist nicht so gut,
scheiterte mit seiner Jesusinszenierung – und seiner unglaubwürdigen
Darstellung – an den noch religionskritischen 68-igern. Die hatten allerdings eine
andere Religion. Dass diese nur wenige Jahre überdauerte hat mit der realen
Existenz der ‚Götter’ zu tun, die irgendwann dem Prozess der Entidealisierung
zum Opfer fallen. Da hat ein nicht existierendes 'Wesen' ungleich bessere
Karten, zumal seine 'Taten' je nach Situation umgedeutet werden können.
Wenn es um
die Irren und Wirren der Priesterschaft geht, ist es Herrn Lütz tröstlich, dass
die auch nur Menschen sind und damit zu allen Sauereien fähig. Und dass dieser
Saustall noch nicht untergegangen ist wird ihm zum Wunder, nicht etwa zu einer
Machtfrage. Außerdem ist es ja noch tröstlich! Denn bestünde die Kirche aus
lauter Engeln, hätten wir mit
„unseren
Macken und Fehlern keinerlei Chancen auf Erlösung. So aber gilt, dass die
Menschwerdung Gottes keine ausgedachte Idee ist, sondern Wirklichkeit“(223).
Drum heißt
es ja so schön: Wer's glaubt wird selig. Und wer nicht, der kommt auch in den
Himmel – wenn es denn einen gibt.
Und dann
ist da noch das Bekehrungsbeispiel der Managerin, die an Depression erkrankte,
ihren Job kündigte, ins Kloster ging und von nun an keine Depressionen mehr
hatte. (242f) Was wäre, wenn hier der Psychiater irrte und die Frau gar keine
phasische Depression hatte? Was ist schon verstanden, wenn so wenig über die
Frau mitgeteilt wird? Jede Religion hat ihre Wunder oder was sie dafür hält.
Bezogen auf das individuelle Leid kann man die Frau nur beglückwünschen, dass
sie nun schon seit 19 Jahren nicht mehr von tiefen Depressionen geplagt ist.
Eine Empfehlung für andere lässt sich daraus sicher nicht ableiten.
Dann
hätten wir noch Exerzitien im Angebot. (251) „Es sind keine fernöstlichen
meditativen Reisen nach nirgendwo, in denen man mit abnehmender Begeisterung
das eigene Ich umkreist, um dann irgendwann ermüdet im Nirwana zu versinken.“
So klingt dann die unterschwellige Werbung für die wahre Religion und den
richtigen Gott. Der nächste Schritt besteht dann in der Aufstellung
entsprechender Dogmen, wozu dann Herr Ratzinger passt, der inzwischen vom Hüter
der Dogmen zum Stellvertreter Gottes aufgestiegen ist.
Schließlich
lässt sich noch Horkheimer ins Feld führen, (254) der gefragt haben soll:
„Warum soll ich gut sein, wenn es keinen Gott gibt?“ Nun, weil ich Mensch bin
und den anderen auch diesen Status zugestehe! Die Kirche soll denn auch als
ethosbildender Verband weiter vom Staat gefördert werden. (255) Ich könnte mir
auch die Umfunktionierung der Kirchenhäuser im Sinne Nietzsches vorstellen, in
denen Ethik jenseits der Glaubensrichtung unterrichtet wird.
Bernd Kuck, Bonn Aug. 2008
direkt bestellen:
Gott
In Bonn-Bad Godesberg z.B. in der
Parkbuchhandlung
